La Era de la Ilustración, a veces llamada la Era de la Razón, se refiere a la época del movimiento intelectual rector, llamado La Ilustración. Abarca alrededor de un siglo y medio en Europa, comenzando con la publicación del Novum Organum de Francis Bacon (1620) y terminando con la Crítica de la razón pura de Immanuel Kant (1781). Desde la perspectiva de los fenómenos sociopolíticos, se considera que el período comenzó con el final de la Guerra de los Treinta Años (1648) y terminó con la Revolución Francesa (1789).
La Ilustración abogó por la razón como medio para establecer un sistema autoritario de estética , ética , gobierno e incluso religión , que permitiera a los seres humanos obtener la verdad objetiva sobre la totalidad de la realidad. Envalentonados por la revolución en la física iniciada por la cinemática newtoniana , los pensadores de la Ilustración argumentaron que la razón podía liberar a la humanidad de la superstición y el autoritarismo religioso que habían causado sufrimiento y muerte a millones de personas en guerras religiosas. Además, la amplia disponibilidad del conocimiento fue posible gracias a la producción de enciclopedias , al servicio de la causa de la Ilustración de educar a la raza humana.
Se considera que la era de la Ilustración terminó con la Revolución Francesa, que tuvo un aspecto violento que la desacreditó a los ojos de muchos. También Immanuel Kant (1724-1804), quien se refirió a Sapere aude! (¡Atrévete a saber!) como lema de la Ilustración, acabó criticando la confianza de la Ilustración en el poder de la razón. El romanticismo , con su énfasis en la imaginación, la espontaneidad y la pasión, surgió también como una reacción contra el intelectualismo seco de los racionalistas. La crítica de la Ilustración se ha expresado en una variedad de formas, como el conservadurismo religioso, el posmodernismo y el feminismo .
El legado de la Ilustración ha sido de enorme importancia para el mundo moderno. La decadencia general de la iglesia, el crecimiento del humanismo secular y el liberalismo político y económico, la creencia en el progreso y el desarrollo de la ciencia están entre sus frutos. Su pensamiento político desarrollado por Thomas Hobbes (1588-1679), John Locke (1632-1704), Voltaire (1694-1778) y Rousseau (1712-1788) creó el mundo moderno. Ayudó a crear el marco intelectual no solo para la Guerra Revolucionaria Americana y el liberalismo, la democracia y el capitalismo, sino también para la Revolución Francesa , el racismo , el nacionalismo, el secularismo,fascismo y comunismo.
Pensamiento de iluminación
Los líderes intelectuales de la Ilustración se consideraban a sí mismos como una élite valiente que conduciría al mundo hacia el progreso después de un largo período de dudosa tradición y tiranía eclesiástica, que había resultado en la sangrienta Guerra de los Treinta Años (1618-1648) y la Guerra Civil Inglesa. (1642-1651). Este dogmatismo tomó tres formas:
escolasticismo protestante por teólogos luteranos y calvinistas, [1]
«Escolasticismo jesuita» (a veces llamado «segundo escolasticismo») por la Contrarreforma , y
la teoría del derecho divino de los reyes en la Iglesia de Inglaterra.
(Una reacción religiosa posterior contra la perspectiva dogmática de la iglesia fue el movimiento pietista de los siglos XVII y XVIII).
Los pensadores de la Ilustración redujeron la religión a aquellos elementos esenciales que sólo podían defenderse «racionalmente», es decir, ciertos principios morales básicos y unas pocas creencias universales acerca de Dios. Aparte de estos principios y creencias universales, las religiones en su particularidad fueron en gran medida desterradas de la plaza pública. Llevada a su extremo lógico, la Ilustración derivó en el ateísmo.
Filosofía
En el siglo XVII, Francis Bacon (1561-1626) señaló las falacias intelectuales de la tradición más antigua, y René Descartes (1596-1650) hizo de la duda el primer principio de la filosofía; y estos establecieron gran parte de la agenda, así como gran parte de la metodología para los que vinieron después de ellos. La era de la Ilustración está tipificada en Europa por los grandes constructores de sistemas: filósofos que presentan sistemas unificados de epistemología , metafísica , lógica y ética . Immanuel Kant luego clasificó a sus predecesores en dos escuelas: los racionalistas y los empiristas .. Esta división puede ser una simplificación excesiva, pero se ha seguido utilizando hasta el día de hoy, especialmente cuando se escribe sobre los siglos XVII y XVIII. Normalmente se considera que los tres principales racionalistas fueron René Descartes, Baruch Spinoza (1632-1677) y Gottfried Leibniz (1646-1716). Sobre la base de sus predecesores ingleses Francis Bacon y Thomas Hobbes (1588-1679), los tres principales empiristas fueron John Locke (1632-1704), George Berkeley (1685-1753) y David Hume .(1711-1776). Los primeros se distinguieron por la creencia de que, en principio (aunque no en la práctica), todo conocimiento puede obtenerse únicamente con el poder de la razón; este último rechazó esto, creyendo que todo conocimiento tiene que venir a través de los sentidos, de la experiencia. Así, los racionalistas tomaron las matemáticas como modelo de conocimiento y los empiristas las ciencias físicas.
Religión de la ilustración
El espíritu de la Edad de la Razón también afectó al cristianismo. Dependiendo de cuánto afectó al cristianismo, se produjeron dos escuelas distinguibles en la religión de la Ilustración: el sobrenaturalismo racional y el deísmo .
Los supernaturalistas racionales incluyeron a William Chillingworth (1602-1644), John Tillotson (1630-1694) y John Locke. Si bien comprendieron el papel único de la revelación y diferenciaron entre lo que podía y lo que no podía establecerse racionalmente, estaban convencidos de que la revelación aún podía ser defendida por la razón. Para ellos, si bien la revelación puede estar por encima de la razón, no es contradictoria con la razón. En su obra La razonabilidad del cristianismo tal como se presenta en las Escrituras (1695), Locke argumentó que mientras los milagrosregistrados en la Biblia pueden indicar su origen divino, la razón tiene la última palabra para explicarlos y aceptarlos. Los supernaturalistas racionales también creían que la revelación cristiana se puede reducir a unos pocos elementos doctrinales esenciales acerca de Dios, que pueden proporcionar las sanciones divinas para la moralidad .
Más radical que el sobrenaturalismo racional fue el deísmo, que negaba la necesidad de la revelación, al sostener que después de crear el universo, Dios no interfiere en su funcionamiento cotidiano. Los deístas incluyeron a John Toland (1670-1722) y Matthew Tindall (1655-1733) en Inglaterra, Voltaire (1694-1778) en Francia y Hermann Samuel Reimarus (1694-1768) y Gotthold Ephraim Lessing (1729-1781) en Alemania. En su Cristianismo no misterioso (1696), Toland afirmó que la revelación de Dios no está por encima de la razón y atribuyó los misterios de la fe cristiana , supuestamente originados a partir de la revelación, al sacerdocio y al paganismo . de TindallEl cristianismo tan antiguo como la creación (1730), que fue considerado como la «Biblia» del deísmo en el siglo XVIII, argumentó que la «religión de la naturaleza» universal ya era perfecta e inalterable desde el principio cuando el mundo fue creado, como Dios. es siempre perfecta e inmutable, y que la revelación histórica no añade nada a esta religión. Tindall criticó de esta manera lo que él pensaba que eran las «supersticiones» innecesarias de la Biblia y la iglesia. El deísmo temprano de Voltaire fue más discretamente filosófico, pero más tarde en su vida algunos eventos críticos, como la ejecución de un hugonoteen 1762, lo llevó a atacar más polémicamente el fanatismo institucionalizado del cristianismo. En lugar del cristianismo, imaginó una nueva religión deísta práctica, según la cual uno solo tiene que creer en un Dios justo sin ningún ritual y practicar la virtud. Reimarus sometió toda la historia bíblica y el cristianismo a un análisis crítico basado en la razón. En Alemania, Johann Gottfried von Herder (1744-1803) reafirmó la idea de la antigüedad griega de que el lenguaje tenía una influencia decisiva en la cognición y el pensamiento, y que el significado de un libro o texto en particular como la Biblia estaba abierto a una exploración más profunda basada en conexiones más profundas, una idea ahora llamada hermenéutica.
Los llamados philosophes (filósofos en francés), muchos de los cuales contribuyeron con artículos a la Encyclopédie, eran principalmente deístas.
Ciencias
La teoría heliocéntrica de Nicolás Copérnico (1473-1543) inició lo que los historiadores llaman la «revolución científica». Esta revolución científica, basada en la experimentación y la razón, cuestionó verdades previamente sostenidas y buscó nuevas respuestas. Modificó la visión medieval del mundo y la relación de los seres humanos con él. Por lo tanto, ayudó a dar forma a la Ilustración.
Galileo Galilei (1564-1642) realizó los primeros estudios sistemáticos del movimiento uniformemente acelerado y mejoró las observaciones astronómicas, lo que ayudó a respaldar el copernicanismo. Edmond Halley (1656-1742) descubrió el movimiento propio de las estrellas y la periodicidad de los cometas . Otros avances científicos significativos fueron realizados por Johannes Kepler (1571-1630), Blaise Pascal (1623-1662), Christiaan Huygens (1629-1695), Robert Hooke (1635-1703) y Gottfried Leibniz .
Isaac Newton (1643-1727) combinó las matemáticas de prueba axiomática con la mecánica de la observación física y estableció un sistema coherente de predicciones verificables en su Philosophiae Naturalis Principia Mathematica (1687). Su mayor reclamo de prominencia provino de una aplicación sistemática del álgebra a la geometría, que sintetizó un cálculo viable aplicable a problemas científicos. La integración del pensamiento algebraico, adquirido del mundo islámico durante los dos siglos anteriores, y el pensamiento geométrico que había dominado las matemáticas y la filosofía occidentales desde al menos Eudoxo, precipitó una revolución científica y matemática.
La Ilustración fue una época en la que realmente se descubrió el sistema solar : con el cálculo preciso de las órbitas, como el cometa Halley, el descubrimiento del primer planeta desde la antigüedad, Urano por William Herschel (1738-1822), y el cálculo de la masa del solutilizando la teoría de la gravitación universal de Newton. Esta serie de descubrimientos tuvo un efecto trascendental tanto en el comercio pragmático como en la filosofía. El entusiasmo generado por la creación de una visión nueva y ordenada del mundo, así como la necesidad de una filosofía de la ciencia que pudiera abarcar los nuevos descubrimientos, influyeron mucho en las ideas tanto religiosas como seculares. Si Newton pudo ordenar el cosmos con la filosofía natural, muchos argumentaron que la filosofía política podría ordenar el cuerpo político.
pensamiento político
Europa había sido devastada por guerras religiosas; cuando se restableció la paz en la situación política, después de la Paz de Westfalia (1648) y la Guerra Civil Inglesa (1642-1651), una agitación intelectual anuló la creencia aceptada de que el misticismo y la revelación son las fuentes primarias del conocimiento y la sabiduría, que fue acusado de fomentar la inestabilidad política. En cambio, la Era de la Razón buscó establecer la filosofía axiomática como base para la estabilidad.
El siglo XVII vio el nacimiento de algunos de los clásicos del pensamiento político, especialmente el Leviatán de Thomas Hobbes (1651) y los Dos tratados de gobierno de John Locke .(1690). Básicamente, estaban en contra de la noción del derecho divino de los reyes, según el cual el rey deriva su derecho a gobernar de la voluntad de Dios y no de ninguna autoridad temporal, incluida la voluntad de sus súbditos, la aristocracia o cualquier otro estado. del reino, de modo que cualquier intento de deponer al rey o de restringir sus poderes es contrario a la voluntad de Dios. Hobbes argumentó que es por ley natural y contrato que la soberanía debe transferirse al rey o monarca, porque en última instancia se deriva del pueblo y no del derecho divino. Locke propuso una visión aún más democrática, manteniendo que el propósito de la autoridad es proteger la igualdad y la libertad humanas. Según él, los ciudadanos acuerdan un » contrato social»que pone una autoridad sobre ellos, pero si esa autoridad deja de preocuparse por su bienestar, independencia e igualdad, entonces el contrato se rompe y es deber de los miembros de la sociedad derrocar al gobernante. Sus Dos tratados se publicaron en breve después de la Revolución Gloriosa de 1688, reflejando claramente las consecuencias políticas de ese evento. Tuvo una influencia decisiva en la ocurrencia de la Guerra de Independencia de los Estados Unidos y la Revolución Francesa y en el desarrollo del liberalismo, la democracia y los gobiernos constitucionales que siguieron.
Otros pensadores políticos incluyen a Montesquieu (1689-1755) y Jean-Jacques Rousseau (1712-1778). Montesquieu definió tres formas de gobierno: repúblicas , monarquías y despotismos, y sin duda prefirió repúblicas donde, según él, los tres poderes gubernamentales, legislativo, ejecutivo y judicial, debían estar separados. Rousseau Du contrat social (1762) presentó su teoría del Estado justo centrada en la voluntad general del pueblo expresada en las leyes.
Durante la era de la Ilustración, existía el llamado «despotismo ilustrado», una forma de despotismo en la que los gobernantes estaban influenciados por la Ilustración. En rigor, estos gobernantes «ilustrados» se distinguían de los reyes de derecho divino en que los primeros abrazaban los principios básicos de la Ilustración como la razón y el humanismo. Por ejemplo, se dice que José II del Sacro Imperio Romano Germánico (que gobernó entre 1765 y 1790) adoptó por completo el concepto de contrato social. Federico el Grande de Prusia (que gobernó entre 1740 y 1786) también mantuvo los ideales de la Ilustración, aunque todavía permitía la práctica de la servidumbre. En la Rusia del siglo XIX, Alejandro IIadoptó las ideas de la Ilustración y liberó a los siervos. Eventualmente, incluso el despotismo ilustrado estaba destinado a ser reemplazado en el curso de la historia.
La ilustración escocesa
Escocia se benefició económicamente de la expansión del comercio y el comercio del Imperio Británico en los siglos XVII al XX. Muchos escoceses sirvieron en el extranjero en el servicio colonial y también se dedicaron al comercio. Los vínculos tradicionalmente estrechos con Francia desde el período anterior a la Unión con Inglaterra ayudaron a forjar vínculos intelectuales con el pensamiento francés. Las universidades de Escocia estaban menos sujetas al control eclesiástico que Oxford y Cambridge, y floreció una especie de humanismo en la academia escocesa. Varios escritores, como Arthur Herman y James Buchan, señalan el alto nivel de las contribuciones escocesas al pensamiento de la Ilustración, representado por pensadores como Francis Hutcheson .(1694-1746), David Hume y Adam Smith (1723-1790). [2] El concepto de «libre comercio», el pilar de la globalización , así como mucho de lo que llegó a conocerse como «método científico», se desarrolló dentro de la Ilustración escocesa. Herman explora cómo la unión de Escocia con Inglaterra en 1707 transformó el país de uno de los más pobres de Europa en una sociedad próspera y altamente educada, dando origen a la Ilustración escocesa.
Papel de la Ilustración en la filosofía posterior
La Ilustración ocupa un papel central en la justificación del movimiento conocido como modernismo . La tendencia neoclásica en el modernismo llegó a verse como un período de racionalidad que estaba derribando tradiciones tontamente establecidas y, por lo tanto, se comparó con los enciclopedistas y otros filósofos.Una variedad de movimientos del siglo XX, incluidos el liberalismo y el neoclasicismo, remontaron su herencia intelectual a la Ilustración y se alejaron del supuesto emocionalismo del siglo XIX. El orden geométrico, el rigor y el reduccionismo fueron vistos como virtudes de la Ilustración. El movimiento moderno apunta al reduccionismo y la racionalidad como aspectos cruciales del pensamiento de la Ilustración, del cual es heredero, en oposición a la irracionalidad y el emocionalismo. Una escuela notable en este sentido es el positivismo , que Auguste Comte (1798-1857) inició en la tradición empirista, un segmento de la Ilustración.
Desde este punto de vista, la Ilustración representa la base de las ideas modernas del liberalismo contra la superstición y la intolerancia. Los filósofos influyentes que han sostenido este punto de vista son Jürgen Habermas (1929-) e Isaiah Berlin (1909-1997). Este punto de vista afirma que la Ilustración fue el punto donde Europa rompió lo que el historiador Peter Gay llama «el círculo sagrado», donde el dogma anterior circunscribía el pensamiento. La Ilustración se considera, desde este punto de vista, como la fuente de ideas críticas, como la centralidad de la libertad, la democraciay la razón en una sociedad. Este punto de vista argumenta que el establecimiento de una base contractual de derechos conduciría al mecanismo de mercado y el capitalismo, el método científico, la tolerancia religiosa y racial, y la organización de los estados en repúblicas autónomas a través de medios democráticos. Desde este punto de vista, la tendencia de los philosophes en particular a aplicar la racionalidad a cada problema se considera el cambio esencial. A partir de este momento, se consideró que los pensadores y escritores eran libres de buscar la verdad en cualquier forma, sin la amenaza de sanción por violar las ideas establecidas.
Críticas de la Ilustración
Críticas de Hume y Kant
A pesar de sus grandes contribuciones a la conciencia de la dignidad humana y al desarrollo de la ciencia, la Ilustración aparentemente tuvo sus propias limitaciones. Así, desde dentro de la tradición de la Ilustración, surgieron algunas críticas notables a la Ilustración, como el escepticismo de Hume y la filosofía crítica de Kant . El profundo empirismo de Hume resultó en su escepticismo acerca de la causalidad, destruyendo así el enfoque racionalista de Dios y el mundo. Kant decidió que si bien la razón pura puede conocer el mundo fenoménico de la causalidad, no puede conocer a Dios , la libertad y el más allá ., que sólo puede postularse a través de la fe en el sentido moral del deber. Así, la pretensión de la razón a la validez única en la Ilustración comenzó a decaer.
Conservadurismo político
La Revolución Francesa fue un resultado político de la Ilustración. Entonces, sus extremos violentos (particularmente durante el Reinado del Terror ) alimentaron una gran reacción contra la Ilustración, a la que muchos escritores culparon de socavar las creencias tradicionales que sustentaron el Antiguo Régimen, fomentando así la revolución. Conservadores contrarrevolucionarios como el político irlandés Edmund Burke (1729-1797), el jesuita francés Augustin Barruel (1741-1820) y el escritor francés Joseph de Maistre .(1753-1821) afirmaron todos un estrecho vínculo entre la Ilustración y la Revolución Francesa, al igual que muchos de los propios líderes revolucionarios, por lo que la Ilustración se desacreditó cada vez más a medida que la Revolución Francesa se volvió cada vez más sangrienta. Las Reflexiones sobre la revolución en Francia (1790) de Burke estaban muy condimentadas con referencias hostiles a los revolucionarios como simples filósofos politizados. Barruel argumentó, en su éxito de ventas Memorias que ilustran la historia del jacobinismo (1797), uno de los libros más leídos de su época, que la Revolución Francesa fue la consecuencia de una conspiración de filósofos .y masones. De Maistre vio los crímenes del Reinado del Terror como la apoteosis y la consecuencia lógica del espíritu destructivo del siglo XVIII, así como el castigo divinamente decretado por él.
Esta reacción a la Revolución Francesa no se extendió necesariamente a su contraparte estadounidense. Burke, por su parte, apoyaba por completo la Revolución Americana , cuyos valores consideraba compatibles con las tradiciones en su mejor sentido.
conservadurismo religioso
Tradicionalismo en Francia
La contrarrevolución política tuvo su contrapartida en una reacción religiosa a sus valores ilustrados, especialmente en Francia. Félicité Robert de Lamennais (1782-1854) argumentó que la verdadera certeza no proviene de la razón individual sino del consentimiento universal de la razón, lo que se puede ver más claramente en la tradición de la Iglesia Católica, el grupo de testigos más grande del mundo. Joseph de Maistre, mencionado anteriormente como un contrarrevolucionario político, fue también un defensor acérrimo del Papado; en 1819 escribió Du Pape (Sobre el Papa) en el que defendía la autoridad infalible del Papa para lograr la estabilidad política en Europa.
fideísmo alemán
Con la larga tradición del luteranismo y el pietismo en Alemania, surgió allí una reacción fideísta contra la Ilustración. Johann Georg Hamann (1730-1788) sostenía que la razón es limitada cuando las personas intentan comprenderse a sí mismas ya toda la existencia, y que esta limitación de la razón les lleva a sentirse ignorantes. La conciencia de la ignorancia conduce a la fe genuina. El pensamiento de Hamann influyó más tarde en Søren Kierkegaard , el padre del existencialismo . Otro fideísta alemán fue Friedrich Heinrich Jacobi (1743-1819), quien creía que las realidades suprasensibles como Dios pueden ser percibidas por un sentimiento intuitivo o fe, a diferencia de la razón científica.
Romanticismo y la Contra-Ilustración
El anhelo sentimental romántico de Rousseau por la naturaleza fue una influencia para el surgimiento de un nuevo movimiento llamado romanticismo a fines del siglo XVIII y principios del siglo XIX, como una reacción más contra la Ilustración. Fue especialmente en Alemania donde este movimiento, con su énfasis en la imaginación, la espontaneidad y la pasión, floreció en campos como la literatura y el arte. Johann Gottfried von Herder (1744-1803), Johann Wolfgang von Goethe (1749-1832) y Friedrich Schlegel (1772-1829) se encuentran entre los románticos más conocidos.
Isaiah Berlin equipara este romanticismo alemán con la llamada «Contra-Ilustración». [3] El término «Contra-Ilustración» fue acuñado originalmente por el filósofo alemán Friedrich Nietzsche (Gegenaufklärung en alemán) cuando hablaba de él de pasada a finales del siglo XIX, pero fue popularizado por Berlín en el siglo XX. Graeme Garrard identifica a Rousseau como el padre de la Contra-Ilustración, [4] e incluso amplía el significado del término “Contra-Ilustración”, diciendo que ha habido muchas Contra-Ilustraciones desde mediados del siglo XVIII hasta el siglo XX. siglo entre varios críticos, tanto conservadores como liberales,feministas _ [5]
posmodernismo
Después del final de la Segunda Guerra Mundial, la tradición de la Ilustración resurgió como un concepto organizador clave en el pensamiento social y político y en la historia de las ideas. Pero con el surgimiento del posmodernismo, que es una de las Contra-Ilustraciones según Garrard, las características de la Ilustración comenzaron a considerarse como responsabilidades: especialización excesiva, falta de atención a la sabiduría tradicional o previsión de consecuencias no deseadas, y la admiración excesiva de Figuras de la Ilustración como los Padres Fundadores de los Estados Unidos . Provocaron una reacción violenta contra los dogmas basados tanto en la ciencia como en la Ilustración en general. Filósofos posmodernos como Michel Foucault(1926-1984) a menudo se entiende que argumentan que la Edad de la Razón construyó injustamente una visión de la sinrazón como algo demoníaco e infrahumano y, por lo tanto, malvado y contaminante. [6] Foucault critica la tendencia de la tradición de la Ilustración a explicar todo de acuerdo con una megateoría dominante, de modo que todo debe encajar en la narrativa maestra. Vio la verdad como algo más subjetivo y todas las disciplinas creadas por élites que controlan la academia, que determinan, a menudo en función de sus propios intereses, los estándares de normalidad. Una vez que se ha seleccionado un método sobre otros, las alternativas se vuelven desviadas. Lo que no se conforma es herejía. La historia, por ejemplo, la escriben los ganadores, no los perdedores, por lo general los hombres, no las mujeres, la élite, no los trabajadores.
Foucault en realidad extrae algunas de sus ideas del libro freudo-marxista escrito por Max Horkheimer y Theodor Adorno de la Escuela de Frankfurt, Dialéctica de la Ilustración, que fue una crítica penetrante de lo que percibían como la contradicción del pensamiento de la Ilustración: la Ilustración es a la vez liberadora. y, por el dominio de la racionalidad instrumental, tender al totalitarismo, como el fascismo, en el siglo XX. [7] (De manera reveladora, el libro no dice nada sobre el comunismo , que es, para muchos críticos liberales de la Ilustración como Berlin, descendiente directo del racionalismo de los philosophes ) .
crítica musulmana
SH Nasr expresa la crítica musulmana a la Ilustración por separar el conocimiento del valor. La ciencia y la tecnología occidentales, dice, son inmorales porque no se preocupan por las consecuencias del progreso, sino que se centran únicamente en el progreso mismo. La ciencia ya no sirve a la humanidad, sino a su propia búsqueda de aún más conocimiento. Su crítica básica es que la razón se separó de la «revelación» y, por lo tanto, también de los valores. [8] Otros musulmanes argumentan que mientras la ciencia occidental, posterior a la Ilustración, confía únicamente en la razón, la ciencia islámicala ciencia pone su confianza en la revelación de Dios; La ciencia occidental valora la ciencia por sí misma, la ciencia islámica se considera a sí misma como un tipo de adoración; La ciencia occidental reclama imparcialidad, la ciencia islámica reclama una parcialidad hacia lo que es verdadero y beneficioso para la humanidad; La ciencia occidental reduce el mundo a lo empíricamente verificable, la ciencia islámica admite la realidad de la dimensión espiritual. [9] Por supuesto, tal contraste establece una caricatura de la ciencia occidental frente a una visión muy ideal de la ciencia islámica, pero representa una crítica razonada de los supuestos posteriores a la Ilustración. Nasr critica a los fundamentalistas islámicos contemporáneos por afirmar que cuando toman prestada la tecnología occidental están recuperando lo que el Islam le dio a Europa a través de España .. Nasr argumenta que Occidente condena como herejes a los mismos filósofos de los que tomó prestado, mientras que la ciencia occidental también se asienta sobre un fundamento que ellos rechazan, es decir, el principio de la razón sobre la revelación. También hay cristianos que igualmente han criticado la Ilustración.
Aceptación crítica
A finales del siglo XVIII, pensadores cristianos como Kant y Friedrich Schleiermacher (1768-1834) apreciaban la Ilustración, pero al mismo tiempo tenían antecedentes pietistas . Eran profundamente conscientes de la tensión de su tradición de fe pietista con el humanismo de la Ilustración. Entonces, intentaron aceptar críticamente el pensamiento de la Ilustración, sintetizando ambas tradiciones. Kant propuso una religión de «razón práctica» (no de «razón pura») como una nueva síntesis de las dos, mientras que Schleiermacher decidió que el «sentimiento» (no la «razón pura» ni la «razón práctica») es el dominio de la síntesis. Sus proyectos de síntesis marcaron el tono de la teología cristiana del siglo XIX.
Hoy en día, muchos cristianos conservadores y evangélicos ven la tradición de la Ilustración como un desafío continuo a su fe. La tensión de las dos tradiciones todavía parece existir continuamente hoy. Así, en el siglo XX Reinhold Niebuhr (1892-1971) abogó por «una nueva síntesis» de ambas tradiciones y Paul Tillich (1886-1965) por «nuevas formas de mediación». [10] Además, los evangélicos «progresistas» como Clark Pinnock, Stanlery J. Glenz y Alister McGrath han estado abiertos al diálogo con la tradición de la Ilustración.